Quién es Orula? ¿Qué problemas ameritan que usted baje a Orula?

Orula

RM- ¿Usted ha rechazado a alguna persona que se le ha acercado para ser su ahijado…?

J- Sí, categóricamente sí lo he rechazado. No lo he rechazado diciéndole que no… Una evasiva, de forma tal que entienda que no lo quiero.

RM- Generalmente por razón de que no son personas de bien…

J- Que no es gente socialmente positiva.

RM- ¿Y a personas que lo que han querido nada más es consultarse?

J- No es que los he rechazado, pero yo les explico el registro, las características que tiene el registro, y les explico todo, todo, todo, y la mayor parte de ellos… Algunos aceptan no registrarse… Hay mucha gente que viene por curiosidad, y yo no estoy para estar tocando a Orula y usando mi parafernalia, molestando a Orula para que vengan a curiosear. Como psiquiatra, yo sé que viene por pura curiosidad, a ver que fue lo que pasó, a ver si la mujer los está engañando, a ver si Periquito la quiere, que si le sale bien tal cosa. Mucha gente viene simplemente por averiguación de cuestiones que ni Orula les puede decir.

RM- ¿Pero no es legítimo que vengan con esa preocupación?

J- Sí es legítimo que vengan con esa preocupación, lo que no es legítimo es que me tomen el tiempo a mí, que no estoy para esa… Que vayan a ver a otra gente que posiblemente tenga más tiempo que yo y necesiten…, no sé hacer registro para esas cosas.

RM- ¿Y qué usted atiende directamente? ¿Problemas serios?

J- Problemas, problemas que tienen las personas. No idioteces.

RM- ¿Qué problemas ameritan que usted me registre? Yo puedo tener un problema muy grande ahora, ¿pero cómo usted sabe que ese es para mí un gran problema si no ha molestado a Orula?

J- Muy sencillo. No te olvides de que yo llevo 25 años oyéndole problemas a la gente…

RM- Pero ¿usted me lo oye antes de bajar a Orula?

J- Sí. Yo insisto en que debe ser así. Hay una apreciación en este sentido equivocada, que el babalao es intérprete, un intérprete de Ifá, y como yo tengo la característica de que le explico a la gente el registro… No es que yo te digo: Ran, ran, ran… “No, no, no, no; yo te digo: “Mira, esto es tal cosa, esto es osobo, esto es iré…” Y tu misma vas  haciendo tu propio registro. ¿Cómo te voy a engañar yo a ti? Si te sale una cosa que salió por tu propia mano, yo te digo: “¿Cómo estás: iré u osobo?” Tú me dices: “Estoy osobo”. “¿Qué tipo de osobo?” “Tal cosa”. Después ¿qué tú vas a decir, si lo escribiste tú? Pero la propia interpretación requiere, debe ser, porque si no lo demás es un poco como que tirar piedras interpretando. Te voy a decir otra cosa: si la persona dice: No, no, no, yo realmente no quiero”, que sé yo… “Yo tengo que registrarme, no quisiera hablar del problema, pero a mí me han dicho que debo venir aquí, y yo vengo porque tengo fe y quiero registrarme, pero no quisiera hablar del problema… ¡Santo y bueno! Porque la propia calificación que la persona da a su problema, además, tú lo ves, por la propia impresión de ellos: “Yo vengo por un problema gordo”. Tú lo ves. Pero tú ves a una muchachita, bien arregladita, pintadita, que viene con otra amiguita: “Veníamos a ver, para…”No, no, no, no puede ser.

RM- ¿Qué tipo de problemas ameritan que usted baje a Orula?

J- Mira, en primer lugar, que la persona entienda… La propia percepción de la persona de la magnitud de su problema, es uno. Tú ves a una persona frígida, no una persona que festinadamente viene…

Aquí hay gente que ha entrado, pepilla, con un shortcito, y tú la ves en la risita, viene con la amiguita… Yo no estoy para eso. Ahora, una persona entra: “yo venía a verme porque tengo un problema”. Incluso tú puedes escuchar gente, en la propia práctica profesional o gente que viene aquí, que dice: “Yo no me miraría… Aunque yo no tengo muchas dificultades…, pero, bueno… No, me dijeron que viniera… Yo no tengo muchos problemas, pero para ver más o menos lo que tengo… “¡Eso! El oído mío me dice: “Tírale el écuele, que viene cargado, viene tenso, viene con una contrariedad”. Y ahí también hay que jugar un poco con la…, esto de la percepción exquisita que también debe tener el babalao para diferenciar cuando es una persona que tiene trabas y cuando no. ¿En qué se basa la teología de esto? Muy sencillo. Todos los babalaos lo saben: que después no hacen las obras. La gente que verdaderamente no tiene problemas no hace las obras, o si las hacen quieren que se las hagan aquí en la casa y después tú tienes que estar buscando como llevarlas al sitio que se indicó. Entonces, si tú partes de la consideración de que la persona que se hace el registro con Ifá y después no hace lo que Ifá le marca en el registro se va a poner más osobo, y va a tener problemas, y si viene iré se pone osobo, y si viene osobo se va a poner más osobo. ¡Eso tiene riesgos! Ese registro tiene riesgos. Es lo mismo que una intervención quirúrgica, es lo mismo que el pensamiento médico, chica. No hay ningún medicamento, ni ninguna obra que no tenga riesgos, o efectos adversos asociados, tiene que tenerlos. Y ese riesgo hay que decírselo a él. No pienses que esto es tirar barajas y dale. “No, me dijeron esto y lo otro…” No, después tú tienes  que cumplir. Vienen a veces otras personas que te dicen: “No, yo quería verificar, porque me fui a ver con un babalao, y no me gustó lo que me dijo… Entonces yo quería ver para…” No, no, no, no, eso es cuestión de ética de babalao. Y además se lo fundamento teológicamente: “Tú le preguntaste a Orula y Orula te dijo algo, y ese algo fue el propio Orula el que lo dijo. Ahora tú estás dudando del babalao. ¿Entonces para que fuiste a casa del babalao? Ya lo preguntaste. ¿Ahora para qué vas a volver a preguntar lo mismo? Te va a responder con un disparate.” Que hay muchas personas que lo hacen, y cuando vienen a ver han ido en una semana a ver a dos babalaos, tres santeros, se han tirado las cartas cuatro veces…y hasta quién sabe a cuantos lugares más. Eso es bastante poco serio.

Fuente: Tomado de Cubadebate

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Quién es Orula?

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Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
«Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé»

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà («Solo el cielo conoce quienes se salvaran»).

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la «mano de Orula» (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula.

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Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula.

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Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula.

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Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla.

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El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula.

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Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Bailes de Orula.

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No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula.

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Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula.

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Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula.

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Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”